Mot du Président
« Voilà les feuilles sans sève qui tombent sur le gazon, voilà le vent qui s’élève et gémit dans le vallon, voilà l’errante hirondelle qui rase du bout de l’aile l’eau dormante des marais, voilà l’enfant des chaumières qui glane sur les bruyères le bois tombé des forêts. » Lamartine
Nous sommes en novembre, l’automne est là, avec une diminution de la durée de la lumière et de la chaleur, diminution qui en a encore pour une petite paire de mois avant de reprendre son essor et mener la nature à nouveau vers l’été. Ce spectacle des feuilles qui tombent et jonchent le sol nous porte facilement à la mélancolie, cette émotion qui noue et affaiblit le Qi du Poumon et du Cœur. Au printemps et en été, nous avons assisté au spectacle de l’éclosion et de l’épanouissement de la végétation. En automne et en hiver, nous assistons à son déclin et à sa disparition. Cependant, en automne, avant de tomber, les feuilles des arbres prennent des tons de rouge, d’orange, d’ocre, et de jaune qui resplendissent encore davantage sous la lumière du soleil, surtout celle du soleil couchant… comme un clin d’œil de la nature au spectateur que nous sommes pour nous faire comprendre quelque chose.
Car la nature est un jardin d’emblèmes et de symboles. Ce spectacle, dont nous sommes le témoin mais aussi partie intégrante, parle à notre « Cœur » plus qu’à notre mental. Pour certains, l’automne, ou l’hiver, sont des saisons qui sont désagréables ; pour d’autres au contraire, ce sont les saisons qu’ils préfèrent. Pourquoi en est-il ainsi ?
Les saisons représentent aussi une nourriture et nous n’avons pas tous besoin des mêmes nourritures ; le printemps nous nourrit de tiédeur, l’été de chaleur, l’automne de fraîcheur, et l’hiver de froid. Mais pas seulement, le printemps fait raisonner chez nous l’impulsion vitale, l’été son épanouissement, l’automne est l’appel à un renouveau, à une purification, et l’hiver au dénuement, ou au repos. Le printemps et l’été sont aussi en lien avec la manifestation des formes extérieures, l’automne et l’hiver avec le retour à la source informelle de ces formes. Et la liste de ces correspondances entre les saisons et les aspects de la vie de la nature serait bien longue.
En médecine chinoise, ce qu’il est convenu d'appeler la « subtilité » de chaque saison représente aussi une nourriture pour chacune de nos fonctions : la tiédeur du printemps nourrit le Foie (impulsion vitale soutenue par le passage du froid au tiède), la chaleur de l’été nourrit le Cœur (la chaleur va de pair avec la diffusion, et donc la circulation du sang), la fraîcheur de l’automne nourrit le Poumon (la fraicheur va dans le sens de l’hydratation et favorise ainsi les tissus organiques de la fonction respiratoire), et le froid de l’hiver nourrit le Rein (notion subtile de médecine chinoise difficile à résumer ici). C’est pourquoi il est important que chaque saison « se fasse », c’est à dire qu’elle soit le véhicule du climat qui lui correspond. Si l’hiver ne « se fait pas », on ne se sent pas très bien, car notre Rein n’a pas été nourri.
D’autre part, certaines maladies s’installent ou s’aggravent à une saison particulière, ce qui peut indiquer un déséquilibre de la fonction qui lui correspond.
L’homme fait partie de la nature et le cycle des saisons résonne au plus profond de lui-même, qu’il en soit ou non « conscient » mentalement. La paix de son Cœur participe pour une part de cette adaptation aux différentes étapes de ce cycle.
Et je laisse le mot de la fin à Jean Ferrat…
« Ah les saisons Ah les saisons, Je vais sans me lasser, En guetter les rumeurs, En voler les ardeurs, En vivre à tes côtés, Ah les saisons, Ah les saisons » !
